①『ゲンロン』を主宰する東浩紀氏と12人の対話を収録した本である。どの対話も面白く、参考になる。梅原猛氏との対話は西洋思想の限界を大乗仏教の本覚思想によって克服しようと試みる。「草木国土悉皆成仏」がキーワードとなる。
②梅原氏は西田幾多郎の「無」の哲学に異議を唱える。西田の「無」は、「絶体矛盾的自己同一」としての「無」であり、論理的空間としての「無」を意味する。主観と客観を統一する「無」は場所の論理としての「無」であり、論理空間としての「無」である。西田の哲学は、主観が客観を包み込むと同時に客観が主観を包み込む、所謂矛盾律に反する絶対矛盾的自己同一の論理である。
③西洋近代哲学に学んだ西田は、『善の研究』において、主観と客観の一致（統一・一体化）を主客未分の〈純粋経験〉に求めるが、『自覚における直観と反省』では〈純粋経験〉は〈自覚〉の体系へと変貌し、『絶対矛盾的自己同一』では〈自覚〉を説明する論理として、〈絶対矛盾的自己同一〉が導入され、場所としての〈無〉に帰着した。
④西田の〈無〉を実体を欠いた単なる論理として受け止めたのが梅原猛氏ではないか？論理空間上の場所としての〈無〉は、実体を有するものではなく、あくまでも論理空間上において要請される論理的契機にすぎないものである。東浩紀氏は西洋哲学の「ロゴス中心主義」を批判したデリダと梅原氏の思想的立場が接近すると言うが、デリダもまた論理空間上で脱構築を提唱した点において西洋哲学の立場を踏襲しているではないか。
⑤梅原氏は〈実体〉を求めて大乗仏教の本覚思想へ導かれた。あらゆるものが生々流転し、輪廻転生して殺し、殺される相互関係性にある。これが〈縁起〉であろう。あらゆるものがこの相互関係性において存在すると考えるのが〈空〉の理論である。つまり、梅原氏は〈無〉は〈空〉でなければならないと考えたのである。
⑥ハイデガーと同様に西田幾多郎が存在者の「存在」を説明する真理を求めたのに対し、梅原猛は存在する「存在者」を説明する真理を求めたのである。この二人の哲学者の違いは西洋哲学と仏教的世界観の違いである。とても面白い思想的差異である。「存在」ではなく、「存在者」を包括し、生命論として深める思想を求めた梅原猛。「草木国土悉皆成仏」＝「山川草木悉有仏性」の仏教的世界観・価値観から見て原発ほど破壊的なものはない。原発は破壊するのみであらゆるものを生かすことが出来ないからである。
とても参考になる。ハイデガーは「存在の牧人」としての人間の将来を説き、高弟ハンス・ヨナスは「世代間倫理」を説き、次世代に住み良い環境を残すべき行動責任を道徳法則として追求した。西洋哲学は切り捨てられるべきものではない。論理空間上に真理を求めたことに意義があるのだ。
色々考えるべき論点が満載だ。
お勧めの一冊だ。
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出版社より
この時代この国で、ソクラテスをやりなおすためにはどうすればいいのか。多少大げさにいえば、そんなことばかり考えて生まれたのが、この対談集である。
――哲学と芸術の根本に立ち返る、本格対談集！
東浩紀が2012年以降に行なった対談・鼎談から、哲学と芸術をテーマとするものを厳選し集成。
対話という、もっとも古く原始的な方法で人文知の再起動に挑む10章。
創業10周年記念、ゲンロン叢書007『哲学の誤配』と同時刊行。
著者について
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